Esa expresión tiene su génesis en ritos funerarios similares de los pueblos originarios, es decir, en la época prehispánica, y también los realizados en España. Su versión tica tuvo su primer desfile el 2 de agosto de 1824 para celebrar a la Negrita, la patrona de Costa Rica, en Cartago, antigua capital de este país.Otros sitúan su interpretación en las festividades taurinas del periodo colonial.
Extendida en prácticamente todo el territorio nacional, la mascarada tiene una marcada presencia en cantones que le son más leales o más ligados a la tradición, como las efectuadas en comunidades indígenas de Buenos Aires (boruca), Guatuso (maléku) y Talamanca (bribri y cabécar).
En el resto del país destacan las de Cartago, donde todo comenzó en su concepción indígena-colonial; Escazú, cuyos habitantes le añadieron importantes elementos para su forma actual, y Barva, lugar en el cual toma importancia económica.
Lo cierto es que el más joven símbolo patrio (décimo séptimo), declarado en abril pasado, goza desde 1996 de su Día Nacional cada 31 de octubre y constituye, sin duda, uno de los patrimonios culturales de esta nación centroamericana.
“Para la mayoría de nosotros, esta tradición colonial-mestiza es parte de la memoria de nuestra niñez, con todo el asombro, la alegría y el susto que nos provocaban esas enormes figuras danzantes como la gigantona o el diablo, con sus telas coloridas girando al son de la música alegre y bullanguera de la cimarrona”, expuso la exviceministra de Cultura Loida Pretiz.
“La mascarada es maní garapiñado y algodón de azúcar, además, es una fiesta popular muy nuestra, porque es la misma comunidad la que cocina, interpreta la música, viste su máscara o la mira pasar”, agregó.
(Tomado de Orbe)
